¿Se debería legalizar la eutanasia en España?


Hoy hablaremos de un tema que se está llevando a debate cada día y más ahora con el inicio de la campaña electoral. Porque como suele pasar, este tema no importa hasta que hay votos de por medio.

Antes de empezar a analizar este famoso delito de eutanasia, debemos tener en cuenta una serie de matices que en los programas de televisión no nos dicen. Y es que priori todos sabemos que la eutanasia está prohibida en España ¿verdad? Pero que os parece si os digo que eso no es del todo cierto.

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Imagen obtenida en http://www.urosario.edu.co

La eutanasia podríamos decir que se regula en el art. 143 del CP. Podríamos decir porque realmente en este artículo no se menciona como tal la eutanasia, algo parecido pasa con la violación en su respectivo artículo. Esto es un problema porque empezamos a poner etiquetas a una conducta supuestamente ilícita cuando el propio código penal no hace referencia al mismo y esto trae como consecuencia la propia desvirtualización del concepto. Y como tal, puede inducir a error.

Hablando de inducir, el art. 143.1 dice lo siguiente: “El que induzca al suicidio de otro será castigado con la pena de prisión de cuatro a ocho años.” Si nos fijamos bien, la supuesta eutanasia está regulada en el mismo precepto que la inducción al suicidio. Muchos estarán de acuerdo conmigo en que no es lo mismo. Pero, entonces ¿por qué meterlo en el mismo saco? Muy sencillo, a la hora de ordenar delitos en el código penal a lo que se atiende es al bien jurídico protegido, y en este caso es, la vida.

Aún así, son dos situaciones muy diferentes. Inducir a la muerte es un hecho muy grave, ya que la necesidad o ganas de morir nacen por un tercero que se aprovecha de la vulnerabilidad psicológica y emocional para convencerle. Es por ello, que es una conducta que debe ser penada.

De igual manera ocurre con su apartado segundo y tercero, que castiga los actos de cooperación necesaria para que se efectúe el suicidio. En este punto lo más complicado es saber que es un “acto necesario” ya que se trata de un aspecto subjetivo y la posición no es unánime.

En el apartado cuarto de este mismo artículo es donde se regula los actos de eutanasia: “El que (1) causare o cooperare activamente con actos necesarios y directos a la muerte de otro, por la (2) petición expresa, seria e inequívoca de éste, en el caso de que la víctima sufriera una (3) enfermedad grave que conduciría necesariamente a su muerte, o que produjera (4) graves padecimientos permanentes y difíciles de soportar, será castigado con la pena inferior en uno o dos grados a las señaladas en los números 2 y 3 de este artículo.

Como he puesto en negrita, para que se de la “eutanasia” deben ser actos necesarios y directos: por lo tanto queda impune la inactividad, o como deberíamos llamar, la “eutanasia pasiva”. Es importante que esto lo tengáis muy en cuenta porque de esto no se dice nada en el telediario. La eutanasia pasiva está admitida es España. Por ejemplo, dejar de suministrar los medicamentos necesarios para que el enfermo sobreviva.

Algunos dicen que la eutanasia pasiva no existe, y que en estas situaciones el médico actúa bajo imperio de la ley que mediante petición del paciente decide acabar con su vida para evitar más sufrimiento. Pero bajo mi punto de vista, es necesario hablar de eutanasia pasiva para poder entender este concepto, y así resulte más sencillo legalizar la eutanasia activa y directa.

Por la petición expresa, seria e inequívoca: es evidente que debe de haber una petición del enfermo ya que si no estaríamos hablando de homicidio o asesinato, ahora bien, el hecho de pedir que este consentimiento sea serio e inequívoco, lo veo descabellado porque un enfermo que está sufriendo, que también está viendo a sus familiares sufrir, ¿en qué momento podemos entender que su petición es serie e inequívoca? Yo diría que es imposible porque se estaría dejando llevar por impulsos emocionales y no racionales.

En cualquier caso, para mi el problema no está tanto en las situaciones en las que el propio enfermo desea morir, si no en aquellos casos de paciente vegetal, que está enchufado en una maquina, que ni siente ni padece. Que no tiene poder de decisión, que está sufriendo pero no puede expresar su ganas de morir en paz. En estos casos, por mucho que la ley diga, al final es la familia y el médico los que tienen que tomar la decisión. Y con una ley estricta y una artículo mal redactado como tenemos ahora pueden quedar desamparados e incurrir en un delito.

Que produjera graves padecimientos permanentes y difíciles de soportar. Tampoco está resuelto este asunto ya que dice difíciles de soportar, pero esto quién lo determina, el propio enfermo o el médico. ¿Estamos hablando de dolores físicos o psicológicos?

Como vemos nos encontramos con un asunto, nuevamente, difícil de analizar, ya que de primeras el término eutanasia no aparece por ningún lado. Lo que si podemos deducir es que la eutanasia pasiva está permitida siempre y cuando el enfermo lo haya pedido expresamente, seria e inequívocamente, cosa que en la realidad lo veo muy difícil de determinar.

Bajo mi punto de vista, y por mojarme, diría que este derecho a una muerte digna debería entenderse desde una posición abierta, respetuosa, y flexible, de modo que los familiares y médicos queden protegidos en todo momento. Y por supuesto, velar por la libertad de cada cual, el hecho de que la eutanasia se legalice estaríamos dando un paso hacia delante de tolerancia y libertad ya que cada uno de nosotros seríamos libres para tomar la decisión. En asuntos como estos donde prima la ética y moral, una ley o la decisión de un juez no puede prevalecer por encima de la decisión de una familia. La carga de la prueba recae en los familiares y médicos, y siempre que tengamos una prueba en la que el enfermo lo ha pedido porque se encuentra en una situación de enfermedad grave e irreparable, la eutanasia debería aceptarse.

Y es que según el 80% de encuestados según resultados obtenidos por Metroscopia, la eutanasia activa debería legalizarse con el fin de velar por una muerte digna.

Pero y tú, ¿qué opinas al respecto?

Fuente: http://metroscopia.org/muerte-digna/

Oscar J. Labella

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